За життя пан Конфуцій хоч і був популярним філософом, але славу мудреця йому вирішили створити значно пізніше. Сталося це років за 300-400 після його відходу до предків. І я поясню, чому.

Під час життя Кун Цю (так насправді звали засновника конфуціанства) багато подорожував землями Китаю. Десь він працював радником місцевого князя, в іншому місці проводив церемонії, в третьому — правив містом, а в подорожах зазвичай вивчав древні знання і говорив з навколишніми. У будь-якій дорозі за ним слідували його учні, іноді до 30 чоловік. Це могли бути філософи, фермери, діти правителів… Та хто завгодно міг слідувати за вчителем, внісши внесок за знання — в’язку в’яленого м’яса.

Конфуцій постійно щось коментував, наводив приклади з життя, алегорії і порівняння. Більшість учнів дослівно записували все, що говорив учитель, і залишили на суд нащадків, що слід вважати розумними думками і що — ні.

Так і вийшло: від Конфуція спадкоємцям дісталося безліч томів, які були доповнені його власними трактатами про традиції, жертвопринесення і музику. Конфуцій пізніше став чимось на зразок леніна для жителів пост-совєцького простору: йому приписали чужі цитати, непотрібні слова прибрали, викреслили з його вчення практично всю основну частину (про традиції і жертвопринесення), залишивши хіба що поклоніння предкам і повагу до старших. На основі цих текстів китайські правителі і заснували Конфуціанство — правила нового життя для китайців.

Про благородного мужа

Можливо, ви читали книги Бориса Акуніна про пригоди Фандоріна. У них Ераст Петрович часто дивиться на ситуацію поглядом благородного чоловіка або цзюнь-цзи. Так ось цей благородний муж і є ідеал Конфуція. Як говорив сам мудрець, ідеалу він сам досягти не зміг.

До речі, ось моя думка про книгу про пригоди Фандоріна.

Навіщо Китаю правила життя?

Китайські землі тривалий час були поділені на безліч князівств, провінцій, міст і містечок зі своїми законами, правителями і постійними війнами. Об’єднати землі під одному правителю ніяк не вдавалося, тому було вирішено створити набір правил, за яким можна було б виховувати нові покоління, незалежно від того, хто ними правив.

«Нові китайці» повинні були любити батьків, поважати старших і свого правителя. Але не тільки місцевого, а також правителя загальнокитайського. Звідси після двох тисяч років настоянки і вийшов сучасний китайський народ, який любить партію, а також цілодобово працює на славу Китаю.

Про Конфуція

Деякі з учнівських записів добре описують Конфуція в побуті:

  1. Хоча б м’яса і було подано до столу багато, він не допускав, щоб воно переважало над рослинною їжею (наприклад, рисом).
  2. Тільки у вині він не обмежував себе, але ніколи не пив до втрати контролю.
  3. Покупного вина і базарного м’яса він не їв (побоюючись, що вони не чисті або шкідливі для здоров’я).
  4. Він ніколи не обходився без імбиру. Проте їв його небагато.
  5. Переважання тваринної їжі над рослинною, що часто вважають головною запорукою підтримки життєвих сил, визнається китайською гігієною шкідливим для здоров’я і веде до скорочення життя. Імбир — на думку китайців — освіжає розум і знищує сморід.
  6. Філософ був ласкавим, але суворим; серйозним, але не лютим; шанобливим, але спокійним.
  7. Музика Шао вважалась філософом найбільш прекрасною і моральною.
  8. Конфуцій порівнює маленьких людей з жінками: коли з ними зближуєшся, вони перестають тебе поважати, а коли віддаляєшся, — починають ненавидіти.
  9. За словами учнів, він був шанобливим, скромним, поступливим, тому завжди привертав до себе людей.
  10. Коли він не мав забагато справ, то був радісним і безтурботним.

Цитати Конфуція

Ось деякі з цитат, якими я хочу з вами поділитися.

  1. Правитель може обтяжувати свій народ після того, як отримає його довіру. В іншому випадку народ вважатиме служіння йому за тиранію. Так само і правителя можна хвалити лише після того, як він став вірити тобі, в іншому випадку він вважатиме це за лихослів’я.
  2. З жінками, та й зі слугами, важко впоратися. Наблизивши їх, вони стають непокірними, а віддалиш — нарікають.
  3. Вуличні чутки і вигадки — це наруга чесноти! (Пліткувати погано).
  4. Корисних друзів троє і шкідливих троє. Корисні друзі — це друг прямий, друг щирий і друг, що багато чув. Шкідливі друзі — це друг лицемірний, друг улесливий і друг балакучий.
  5. Я цілі дні проводив без їжі й цілі ночі — без сну, але знайшов, що одні роздуми не приносять користі і що краще вчитися.
  6. Помилки, які не справляються, — ось справжні помилки.
  7. Філософ вільний від наступних чотирьох речей: упередженого погляду, впевненості, впертості і егоїзму.
  8. Улесливі промови заплутують чесноту, а маленьке нетерпіння псує великі задуми.
  9. Благородний муж шукає причини своїх невдач в собі самому, а підла людина шукає їх в інших.
  10. Благородний муж важливий, але не сварливий, товариський, але не ні з ким не йде на змову.
  11. Не говорити з людиною, з якою можна говорити — означає втратити цю людину; говорити з людиною, з якою не можна говорити, — значить втратити слова. Розумна людина не втрачає людей і не втрачає слів.
  12. Шляхетна людина суворо дотримується себе в обмеженому стані, а підла (низька) стає розпущеною, здатною на беззаконня.
  13. Ніщо так легко не збуджує людину і не доводить його до самозабуття, що тягне до згубних наслідків, як миттєві спалахи гніву й розчарування, а тому для уникнення великих помилок необхідно розрізняти їх в самому зародку.
  14. Під впливом хвилинного розчарування забувати себе і своїх батьків — хіба це не помилка?
  15. Чого не бажаєш собі, не роби і іншим.
  16. Вчися так, як ніби боїшся не вивчити предмет, та ще побоюєшся втратити його.
  17. Не втручайся у не свої справи.
  18. Щиро віруй і люби вчитися, бережи до смерті свої переконання і вдосконалюй свій шлях.
  19. У державу, що знаходиться в небезпеці, не заходь; у державі, охоплений заколотом, не живи. З’являйся, коли у Всесвіті панує закон, і ховайся в епоху беззаконня.
  20. Соромно бути бідним і займати низьке положення, коли в державі панує закон. Так само соромно бути багатим і знаним, коли в державі панує беззаконня.
  21. Народ можна примушувати слідувати належним шляхом, але не можна йому пояснити, чому.
  22. Народ за своїм неуцтвом не зможе зрозуміти абстрактних міркувань про моральну діяльність, йому потрібен живий приклад керівників і правителів.
  23. Гарні правителі — хороший і народ. І навпаки.
  24. Благородний муж безтурботний і вільний, а низька людина розчарована і скорботна.
  25. Коли природа бере перевагу над штучністю, ми отримаємо грубість. А коли штучність переважає над природою — ми маємо лицемірство. І тільки пропорційне поєднання природи і штучності дає шляхетну людину.
  26. Доброчесність не буває одинокою, у неї неодмінно є послідовники.
  27. При вигляді гідної людини думай про те, щоб зрівнятися з нею, а при вигляді недостойної — досліджуй самого себе (бійся, як би в тебе не було таких же недоліків).
  28. Благородний муж пам’ятає про зобов’язання, а низька людина пам’ятає про вигоду.
  29. Не турбуйся, що у тебе немає посади, а турбуйся, яким чином встояти на ній.
  30. Не турбуйся, що люди не знають тебе, а старайся робити так, щоб тебе могли знати.
  31. Якщо хтось зможе керувати державою з поступливістю, необхідними церемоніями, то які труднощі зустріне він? Якщо хтось не зможе керувати державою із поступливістю, до якої зобов’язують церемонії, то для чого йому ці церемонії?
  32. Шляхетний чоловік думає про чесноти, а низький — про спокій.
  33. З вченим, який, прагнучи до істини, в той же час соромиться поганого одягу і поганої їжі, не варто міркувати про Вчення.
  34. Багатство і знаність становлять предмет людських бажань, але благородний муж ними не користується, якщо вони дісталися незаконним шляхом.
  35. Бідність і низьке положення служать для людини предметом відрази, але благородний муж не гребує ними (не цурається їх), якщо вони не заслужені.
  36. Як може благородний муж користуватися цим ім’ям без гуманності? Благородний муж ні на годину не розлучається з гуманністю, в метушні і в руйнуванні вона неодмінно з ним.
  37. Тільки гуманіст може любити людей і ненавидіти їх. Таке право набувається ним у силу того, що тільки він має цілковиту неупередженість, безкорисливість і правоту.
  38. Людина, яка не має любові, не може довго виносити бідність і не може постійно перебувати в радості.
  39. Той, хто любить людей, знаходить спокій у любові, а мудрий знаходить в ній вигоду.
  40. Прекрасне те село, де панує любов. Якщо при виборі місця ми не будемо селитися там, де панує любов, то звідки ми зможемо набратися розуму?
  41. Благородний муж ні в чому не змагається.
  42. Обережність в словах і вчинках є вірним шляхом до отримання платні.
  43. Вчення без роздумів є марним, але й роздуми без навчання небезпечні.
  44. Хто такий благородний муж? Той, який спочатку діє, а потім говорить.
  45. Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, то хоча він і буде намагатися уникати їх, але у нього не буде почуття сорому. Якщо ж керувати ним за допомогою чесноти і підтримувати в ньому порядок за допомогою церемоній, то у нього буде відчуття сорому і він буде виправлятися.
  46. Хто керує за допомогою чесноти, того можна уподібнити північній Полярній Зірці, яка перебуває на своєму місці, а інші зірки з повагою оточують її.
  47. Не турбуйся про те, що люди не знають тебе, а турбуйся про те, що ти не знаєш людей.
  48. Цзи-гун запитав: «Що ви скажете про людину, яка в бідності не плазує, а в багатстві не заноситься?» Філософ відповів: «Годиться, але вона нижча за ту, яка в бідності веселиться, а в багатстві є благопристойною».
  49. Про того благородного мужа, який в їжі не піклується про насичення, в житлі не шукає комфорту, швидкий в діяльності, обережний у промовах і звертається для виправлення себе до людей моральних, можна сказати, що він любить вчитися.
  50. Аніж каятися згодом, чи не краще бути обережним спочатку?
  51. Цзи-цинь запитав у Цзи-гуна: філософ, прибувши до відомої держави, неодмінно збирав відомості про її керівництво. Шукав він сам чи йому допомагали? Цзи-гун відповідав: Філософ оттримував ці дані завдяки своїй люб’язності, прямоті, шанобливості, скромності і поступливості. Чи не відзначався його спосіб збирання їх від способу інших людей?
  52. Якщо шляхетний чоловік не є солідним, то він не буде викликати поваги до себе в інших, і знання його нестійкі. Тому постав собі за головне відданість і щирість; не дружи з людьми, які гірші за тебе; а якщо помилився, не бійся виправитися.
  53. Він говорить так, щоб нікого не втомити. Коли він веселий, він сміється, але так, щоб нікого не зачепити. Коли треба взяти по справедливості, він бере, але так, щоб ні у кого не викликати осуду.
  54. Якщо до самого себе будеш вимогливішим, ніж до інших, то уникнеш образ.
  55. Що можна сказати про людину, яку любить все село?
    — Це нікчемна людина, — відповів Конфуцій.
    — А що можна сказати про людину, яку все село ненавидить?
    — І це нікчемна людина, — сказав Конфуцій.
    — Було б набагато краще, якби добрі люди з цього села його любили, а погані — ненавиділи.
  56. У того, хто безсоромно вимовляє слова, з трудом виконуються справи.
  57. Якщо єство в людині здолає культуру — вийде дикун. Якщо культура здолає єство — вийде книжник. Лише той, в кого єство і культура врівноважені, може стати благородним чоловіком.
  58. Йдучи в компанії двох людей, я все одно знайду, чому навчитися у них. Хороші якості я постараюся перейняти, а дізнавшись про погані риси у інших, я намагатимусь виправити те ж саме у себе.
  59. Якщо в громаді панує людинолюбство, це прекрасно. Хіба можна вважати мудрим того, хто поселяється там, де не панує людинолюбство?
  60. Благородний чоловік вимогливий до себе, на відміну від маленької людини, яка вимоглива до інших.
Якщо хочете ще мудрості, читайте огляд книги Шлях самурая.

Коменти

Павло

21 i 24 повторюються.

Назар Токар

дякуємо 👍